大般若經第二會第 422 卷

唐三藏法師玄奘奉  詔譯
第二分無邊際品第二十三之三
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多無所有不可得。布施波羅蜜多。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有不可得。布施波羅蜜多中。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多。於布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多中。布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。舍利子。內空。內空性空故。內空於內空無所有不可得。內空於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無所有不可得。內空中。外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空。無性自性空性空故。無性自性空。於無性自性空無所有不可得。無性自性空。於內空乃至自性空無所有不可得。無性自性空中。內空乃至自性空亦無所有不可得。舍利子。四念住。四念住性空故。四念住。於四念住無所有不可得。四念住。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所有不可得。四念住中。四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。乃至八聖道支。八聖道支性空故。八聖道支。於八聖道支無所有不可得。八聖道支。於四念住乃至七等覺支無所有不可得。八聖道支中。四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。舍利子。如是乃至佛十力。佛十力性空故。佛十力。於佛十力無所有不可得。佛十力。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無所有不可得。佛十力中。四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法。十八佛不共法性空故。十八佛不共法。於十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法。於佛十力乃至大捨無所有不可得。十八佛不共法中。佛十力乃至大捨亦無所有不可得。舍利子。一切三摩地門。一切三摩地門性空故。一切三摩地門。於一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門。於一切陀羅尼門無所有不可得。一切三摩地門中。一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門。於一切陀羅尼門無所有不可得。一切陀羅尼門。於一切三摩地門無所有不可得。一切陀羅尼門中。一切三摩地門亦無所有不可得。舍利子。種性法。種性法性空故。種性法。於種性法無所有不可得。種性法。於第八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法無所有不可得。種性法中。第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法。如來法性空故。如來法。於如來法無所有不可得。如來法。於種性乃至菩薩法無所有不可得。如來法中。種性乃至菩薩法亦無所有不可得。舍利子。淨觀地。淨觀地性空故。淨觀地。於淨觀地無所有不可得。淨觀地。於種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無所有不可得。淨觀地中。種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地。如來地性空故。如來地。於如來地無所有不可得。如來地。於淨觀地乃至菩薩地無所有不可得。如來地中。淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。舍利子。極喜地。極喜地性空故。極喜地。於極喜地無所有不可得。極喜地。於離垢地。發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無所有不可得。極喜地中。離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。如是乃至法雲地。法雲地性空故。法雲地。於法雲地無所有不可得。法雲地。於極喜地乃至善慧地無所有不可得。法雲地中。極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。舍利子。一切智。一切智性空故。一切智。於一切智無所有不可得。一切智。於道相智一切相智無所有不可得。一切智中。道相智一切相智亦無所有不可得。道相智。道相智性空故。道相智。於道相智無所有不可得。道相智。於一切智一切相智無所有不可得。道相智中。一切智一切相智亦無所有不可得。一切相智。一切相智性空故。一切相智。於一切相智無所有不可得。一切相智。於一切智道相智無所有不可得。一切相智中。一切智道相智亦無所有不可得。舍利子。預流。預流性空故。預流於預流無所有不可得。預流於一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得。預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來。如來性空故。如來於如來無所有不可得。如來於預流乃至菩薩無所有不可得。如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得。

舍利子。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多教誡教授無所有不可得。菩薩摩訶薩中。般若波羅蜜多教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩教誡教授無所有不可得。般若波羅蜜多中。菩薩摩訶薩教誡教授亦無所有不可得。教誡教授。教誡教授性空故。教誡教授。於教誡教授無所有不可得。教誡教授。於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得。教誡教授中。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦無所有不可得。

舍利子。我於是等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故。自性空故。舍利子。由此因緣。我作是說。我於是等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現對曰。舍利子。如色名。唯客所攝。受想行識名。亦唯客所攝。所以者何。色非名。名非色。受想行識非名。名非受想行識。色等中無名。名中無色等。非合非散。但假施設。何以故。以色等與名俱自性空故。自性空中。若色等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼處名。唯客所攝。耳鼻舌身意處名。亦唯客所攝。所以者何。眼處非名。名非眼處。耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中。若眼處等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如色處名。唯客所攝。聲香味觸法處名。亦唯客所攝。所以者何。色處非名。名非色處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中。若色處等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼界名。唯客所攝。耳鼻舌身意界名。亦唯客所攝。所以者何。眼界非名。名非眼界。耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中。若眼界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如色界名。唯客所攝。聲香味觸法界名。亦唯客所攝。所以者何。色界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名非聲香味觸法界。色界等中無名。名中無色界等。非合非散。但假施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中。若色界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼識界名。唯客所攝。耳鼻舌身意識界名。亦唯客所攝。所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散但假施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中。若眼識界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼觸名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸名。亦唯客所攝。所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中。若眼觸等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受名。亦唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受非名。名非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣所生諸受等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多名。唯客所攝。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名。亦唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非名。名非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如內空名。唯客所攝。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。亦唯客所攝。所以者何。內空非名。名非內空。外空乃至無性自性空非名。名非外空乃至無性自性空。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但假施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中。若內空等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如四念住名。唯客所攝。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名。亦唯客所攝。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷乃至八聖道支非名。名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中。若四念住等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如是乃至如佛十力名。唯客所攝。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法名。亦唯客所攝。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法非名。名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名。名中無佛十力等。非合非散但假施設。何以故。以佛十力等與名俱自性空故。自性空中。若佛十力等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如一切三摩地門名。唯客所攝。一切陀羅尼門名。亦唯客所攝。所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名。名中無一切三摩地門等。非合非散但假施設。何以故。以一切三摩地門等與名俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。乃至如一切智名。唯客所攝。道相智一切相智名。亦唯客所攝。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中。若一切智等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。

復次舍利子。尊者所問何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得。云何有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。色畢竟無所有不可得。云何有生。受想行識亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。眼處畢竟無所有不可得。云何有生。耳鼻舌身意處亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。色處畢竟無所有不可得。云何有生。聲香味觸法處亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。眼界畢竟無所有不可得。云何有生。耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。色界畢竟無所有不可得。云何有生。聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。眼識界畢竟無所有不可得。云何有生。耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。眼觸畢竟無所有不可得。云何有生。耳鼻舌身意觸亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得。云何有生。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。布施波羅蜜多畢竟無所有不可得。云何有生。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。內空畢竟無所有不可得。云何有生。外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。四念住畢竟無所有不可得。云何有生。四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。如是乃至佛十力畢竟無所有不可得。云何有生。四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。一切三摩地門畢竟無所有不可得。云何有生。一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。乃至聲聞乘畢竟無所有不可得。云何有生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得。云何有生。舍利子。由此因緣。我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。

復次舍利子。尊者所問何緣故說諸法亦爾。畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自性。善現對曰。舍利子。色都無和合自性。受想行識亦都無和合自性。眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處亦都無和合自性。色處都無和合自性。聲香味觸法處亦都無和合自性。眼界都無和合自性。耳鼻舌身意界亦都無和合自性。色界都無和合自性。聲香味觸法界亦都無和合自性。眼識界都無和合自性。耳鼻舌身意識界亦都無和合自性。眼觸都無和合自性。耳鼻舌身意觸亦都無和合自性。眼觸為緣所生諸受都無和合自性。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦都無和合自性。布施波羅蜜多都無和合自性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦都無和合自性。四念住都無和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦都無和合自性。乃至佛十力都無和合自性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦都無和合自性。乃至聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名都無自性。

復次舍利子。諸法非常。亦無所去。時舍利子。問善現言。何法非常亦無所去。善現對曰。舍利子。色非常亦無所去。受想行識非常亦無所去。何以故。舍利子。若法非常。自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常亦無所去。舍利子。有為法非常亦無所去。無為法非常亦無所去。有漏法非常亦無所去。無漏法非常亦無所去。善法非常亦無所去。非善法非常亦無所去。有記法非常亦無所去。無記法非常亦無所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常亦無所去。復次舍利子。諸法非常亦不滅壞。時舍利子問善現言。何法非常亦不滅壞。善現對曰。舍利子。色非常亦不滅壞。受想行識非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。有為法非常亦不滅壞。無為法非常亦不滅壞。有漏法非常亦不滅壞。無漏法非常亦不滅壞。善法非常亦不滅壞。非善法非常亦不滅壞。有記法非常亦不滅壞。無記法非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想行識本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至識非所作故。非所起故。所以者何。以一切色乃至識。作者起者不可得故。舍利子。乃至一切聲聞乘本性不生。一切獨覺乘大乘本性不生。何以故。舍利子。一切聲聞乘獨覺乘大乘非所作故。非所起故。所以者何。以一切聲聞乘獨覺乘大乘。作者起者不可得故。舍利子。由此因緣。我作是說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘者。舍利子。色本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。何以故。空非色故。舍利子。受想行識本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生則不名受想行識。何以故。空非受想行識故。舍利子。乃至聲聞乘本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。何以故。空非聲聞乘故。舍利子。獨覺乘大乘本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘大乘。何以故。空非獨覺乘大乘故。舍利子。由此因緣。我作是說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子。由此因緣。我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色。亦不見離畢竟不生有受想行識。何以故。若色若受想行識與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼處。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意處。何以故。若眼處。若耳鼻舌身意處。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色處。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法處。何以故。若色處若聲香味觸法處。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界。若耳鼻舌身意界。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色界。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法界。何以故。若色界。若聲香味觸法界。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼識界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意識界。何以故。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼觸。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸。何以故。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有布施波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有四念住。亦不見離畢竟不生有四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力。亦不見離畢竟不生有四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。何以故。若佛十力。若四無所畏乃至十八佛不共法。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有一切三摩地門。亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有一切智。亦不見離畢竟不生有道相智一切相智。何以故。若一切智若道相智一切相智。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞乘。亦不見離畢竟不生有獨覺乘大乘。何以故。若聲聞乘。若獨覺乘大乘。與畢竟不生無二無二處故。舍利子。由此因緣。我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見諸法有實作用。但見諸法。如夢如幻。如響如像。如陽焰。如光影。如尋香城。如變化事。雖現似有而無實用。聞說諸法本性皆空。深生歡喜。離沈沒等。舍利子。由此因緣。我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。

 
大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
 
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